В статье «Брак гандхарвов. Камасутра об этом и других видах брака в Древней Индии» я отмечал, что две тысячи лет назад в Индии у влюбленных было больше шансов на брак по любви, чем в современной Индии.
Надо сказать, что не только влюбленным было тогда лучше, но и в целом женщины в Индии в те времена пользовались гораздо большими свободами и имели больше прав. Например, вдовы и сегодня в Индии в большинстве своем бесправные несчастные женщины, тогда как, во времена написания Камасутры (автор «Камасутры» жил не раньше I и не позже VI в) они имели право на второе и даже третье замужество, о чем нам и сообщает Ватьсьяяна Малланага.
В Камасутре есть даже глава «О поведении вновь вышедшей замуж», в которой говорится: «Вдова же, которая не в силах подавить желание и, страдая [от любви], вновь находит склонного к удовольствиям и наделенного достоинствами [мужчину, — зовется] вновь вышедшей замуж. Однако последователи Бабхравьи [учат], что она может снова уйти от него по своему желанию, если считает, что у него нет достоинств, и тогда пусть стремится к другому. Ведь стремясь к счастью, она может снова, найти другого».
Нигде в Камасутре нет упоминания об обряде сати (сожжение вдов). О чем это говорит? О том, что в те времена он не был распространен.
Этот бесчеловечный обряд имеет очень древние корни. Но уже во времена Вед он не практиковался широко. Вместо настоящего сожжения вдов проводили его имитацию.
Индийский ученый Р.Б. Пандей в книге «Древнеиндийские домашние обряды» следующим образом описывает этот «заменительный обряд»: «Согласно «Баудхаяна-питримедхасутре», жена должна была ложиться с левой стороны от тела. Ашвалаяна рекомендует, чтобы она ложилась у головы с северной стороны. Возглавляющий похоронную процессию или тот, кто должен был зажечь костер, обращался к покойному со словами: «О смертный, эта женщина (твоя жена), желающая соединиться с тобой в том мире, лежит возле тела. Она уже выполнила долг верной жены. Дай ей разрешение остаться в этом мире и оставь свое имущество потомкам». Затем младший брат покойного или ученик, или раб подходил к костру, брал левую руку женщины и просил ее уйти: «Встань, женщина, ты лежишь рядом с безжизненным, иди в мир живых от мужа и стань женой того, кто берет твою руку и желает жениться на тебе».
«Иди в мир живых…», не оставайся на костре, стань снова женой — такими были предписания. Но проходит какое-то время и уже примерно в середине первого тысячелетия нашей эры, обряд сати извращается и женщины уже восходят на костер не для имитации сожжения, а для того, чтобы отправиться в посмертное путешествие вместе с мужем.
Причина этого «отката» мне до конца непонятна. Но он произошел. И обряд сати распространился по всей стране. Примерно к 10-му веку он практиковался по всей Индии.
Изначально сати — было дело сугубо добровольное. Ведь по легенде богиня Сати, чье имя и дало название этому обряду, совершила самосожжение добровольно, не в силах вынести унижения, которому ее подверг Дакша (ее отец), не пригласив на грандиозную яджну бога Шиву (мужа Сати).
Но в реальной практике добровольное желание покончить с собой — явление не слишком частое. Поэтому использовались методы разной степени воздействия на женщину — от опоения ее опиатами до прямого физического воздействия.
Впрочем, в индийской истории были и многократные случаи массового добровольного самосожжения женщин, получившие название джаухар — мужчины выходили на последний бой, а женщины сжигали себя, чтобы не достаться захватчикам (особенно распространено было в Раджастхане).
Но это, скорее, исключение. Думаю, не погрешу против истины, если отмечу, что в большинстве случаев женщины без особой радости отправлялись вслед за мужем.
Стараниями англичан обряд сати был почти искоренен. Но сообщения о том, что в том или ином уголке Индии он был проведен, периодически появляются и в наше время. Увы, в современной Индии, особенно деревенской, религиозной дикости еще хватает.
Если Вам понравился данный материал, Вы можете поддержать Сайт Востоколюба финансово. Спасибо!
08.12.2015