Собрался было, сам не знаю почему, написать статью о разноцветных тибетских молитвенных флажках, которые можно повстречать в Гималаях повсеместно. Думал использовать надежные источники и изложить всё простым языком. Казалось бы, что тут сложного? Материала, вроде бы как, полным-полно. Но как и почти во всём, связанном с тибетским буддизмом, эта тема не оказалась такой уж простой, а совсем даже наоборот.

Даже с записью звучания этого слова всё не так уж ясно: его можно записать как клунг рта “речной конь” или рлунг рта “конь ветра”. Далее непонятно как давно эта традиция вывешивать такие флаги стала буддистской. Например, один из выдающихся знатоков тибетской символики Роберт Бир уверяет, что: “Великий индийский пандит Атиша, прибывший в Тибет в 1042 году, познакомил тибетцев с практикой печати молитвенных флагов, принятой у индийских буддистов”. В то же время, ряд тибетских ученых утверждают, что “ветер-конь” был преимущественно характерной чертой народной культуры, «обыденным понятием мирянина, а не буддийского религиозного идеала» (Самтен Кармей).

Есть самые разные мнения и по поводу того, для чего эти флажки развешивают и что это даёт. Например, в бытовом понимании в былые времена это могло означать “удачу”. А ученые тибетские мужи рассуждают о том, как из «лошади дракона» из китайской астрологии появилась “речная лошадь”, а потом уже “ветер конь”.

Мне не очень по душе мейнстрим во многих вещах, но тут я понимаю, что без него не обойтись если не хочешь написать страниц сто-двести о происхождении и толковании термина “ветер-конь” (а я не хочу 🙂 ).
В связи с этим здесь будет приведено самое эстетически привлекательное (красивое не может быть неверным 🙂 ) описание данного явления, данное Робертом Биром в его книге “Тибетские символы и орнаменты”:

“И лошадь, и ветер — это естественные средства передвижения: лошадь переносит материальную форму, а ветер — эфирную форму. Молитвы разносятся ветром, а потому молитвенные флаги известны как «конь ветра» (тиб. rlung rta).

Молитвенный флаг состоит из благоприятных мантр, узоров, слогов и молитв, которые печатаются при помощи деревянной матрицы на квадратах хлопковой материи, окрашенных в цвета каждого из пяти будда-семейств. Наиболее часто на них изображены конь ветра в середине и четыре сверхъестественных создания в каждом из углов вместе с благоприятными мантрами. Также на флагах часто печатаются образы Падмасамбхавы и трёх великих бодхисаттв — Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани, трёх божеств долгой жизни — Амитаюса, Ушнишавиджаи и Белой Тары и слоги мантры Калачакры.

Существует поверье, что молитвенные флаги возникли в постоянной борьбе асуров против богов. Утомлённые этой неослабевающей агрессией, боги обратились к Будде с прошением о вмешательстве, посылая в качестве своего представителя богиню Гьялцен Цемо (Богиня Победного Знамени). Будда ответил молитвой, слова которой боги изобразили впоследствии на своих боевых штандартах, с которыми они ходили в бой. Благословением этой молитвы боги одержали победу, и снова восторжествовал мир.

…Лунг-та вывешиваются в последовательном чередовании пяти цветов над особо благоприятными местами, такими как храмы, ступы, крыши, горные перевалы и мосты. Тибетский Новый год (тиб. lo gsar) — это самое благоприятное время для обновления выгоревших и истрепавшихся на ветру молитвенных флагов, ветер прошедшего года уже разнёс молитвы по всем уголкам этого мира. Трепетание флагов на наполненном молитвами ветру напоминает топот лошадиных копыт. Ветер-конь направляется влево из центра молитвенного флага. В седле на его спине — благоприятная многогранная драгоценность, исполняющая желания, принадлежность чакравартина, или «монарха мироздания», излучающая мир, благополучие и гармонию повсюду, где она появляется. Лошадь без наездника мчится как ветер среди небес, её сила неисчерпаема, её копыта подобны крыльям четырёх ветров.
Эпический герой царь Гесар из Линга иногда изображается на молитвенных флагах верхом на своём божественном белом боевом коне Кьянго Каркар, летящем сквозь кучевые облака. Буддийские медицинские и астрологические системы определяют четыре категории личного здоровья и гармонии человека: жизненная энергия (тиб. srog), здоровье (тиб. lus), личные силы (тиб. dbang thang) и успех, или удача (тиб. rlung rta). Конь ветра сам по себе символизирует комбинацию этих четырёх категорий как позитивную личную энергию, которая устраняет все препятствия, вызванные болезнями, неудачами, демоническими и планетарными воздействиями.

Энергия ветра приравнивается к беспрепятственному движению жизненных ветров по каналам (пади) тонкого тела. Их мощный поток, словно ветер-конь, может быть оседлан умом. Это божественная созидательная сила соотносится с тем, что Уильям Блейк назвал «телом воображения», природа которого — это энергия и чья энергия — это вечное наслаждение. Призывание лунг-та сопровождается выполнением санга, или «дымной пуджи», по утрам на растущей луне, когда для очищения психических каналов и усмирения духов местности возжигается можжевеловое благовоние”.

Закончу я рассказ об этих флажках в следующей статье, потому как и так уже получился большой текст, а мне тут говорят, что народ перестал любить длинные тексты 🙂

В окончании будут даны и практические рекомендации по использованию лунг-та.

Если Вам понравился данный материал, Вы можете поддержать Сайт Востоколюба финансово. Спасибо!

Сергей Мазуркевич

01.06.2019