Киннаур. Земля Богов. Часть вторая

Окончание. Первая часть здесь.
Kalpa

Кальпа. Киннаур Кайлаш.
Киннаур – край мифов и легенд. Пышные хвойные леса, снежные вершины, извилистые реки, которые внезапно становятся широкими и бурными, прекрасные птицы и разнообразные животные, близость Тибета и отдалённых районов Индии на границе, способствовали появлению разнообразных легенд. Некоторые из них имеют индуистское происхождение, некоторые буддийское, а некоторые, возможно, народные фантазии.
В первой публикации о Киннауре мы уже упоминали о ламе по имени Чангла, с подачи которого была основана деревня Чанго. В ней несмотря на влияниее ламаизма, есть и несколько деревенских богов, а именно Гьялбо, Дабла и Юлса.

Эти деревенские божества или Gramya Devtas не имеют своего храма, но у них есть свои представители, которые впадают в транс, когда есть для этого повод и выступают в роли предсказателей, ясновидящих и целитей. Еще в одной довольно недоступной деревне Читкул в районе Сангла , последней и самой высокогорной в долине Баспы есть местная богиня Мати с тремя храмами. Мати больше, чем просто деревенская богиня. Говорят, что главному храму около пятисот лет и его построил житель Гархвала.

Богиня находится в квадратном ковчеге из дерева грецкого ореха, покрытого одеждой и украшенном пучком хвоста яка, очень полезного животного для жителей деревни. В ковчег вставляются две жерди, называемые Баянгас, и богиню иногда выносят. Говорят, богиня появилась в Бриндаване, а через Матхуру и Бадринатх добрались до Тибета. Оттуда она спустилась в Гархвал и в конце концов прибыла в эту область через Сирмур, ранее небольшое княжество.

Здесь божество обнаружило, что территория разделена на семь частей. Она назначила своих родственников, включая своего мужа, в качестве защитников определенных районов. Ее муж Бадринатх был поставлен охранителем княжеского престола Бушара. Сама богиня поселилась в Читкуле и стала покровительницей семи районов. Ей поклоняются с первым весенним таянием снега. Простая легенда имеет огромное влияние на жителей деревни и окрестностей.

В деревне Камру с населением чуть более тысячи жителей есть одноэтажный храм, посвященный Бадринатху, который был назначен богиней Мати покровителем князей Бушар-гадди. Правители Бушары обычно проводили церемонию интронизации в этом храме. Также здесь есть кумирня Камахья Деви. Рядом находится глубокий колодец, куда говорят, спускают на веревке заключённых и они живут там.
Полагают, что храм Бхим Кали в Камру предотвратил несколько нападений тибетцев, чем избавил раджу от подчинения. Человеческие жертвоприношения были когда-то обычной практикой. Говорят, что человека сытно кормили и поили в течение семи дней, а на восьмой день его приносили в жертву.

Районный справочник упоминает еще одну легенду, связанную с божеством Бхим Кали из Камру. В нем упоминается богиня в ее форме Парвати. Горной богине поклоняются и высоко ценят и князь и простые смертные.

Чтобы завоевать ее благосклонность и уменьшить гнев, люди не останавливаются ни перед чем, и никакая жертва не считается великой. Было время когда она “требовала” в жертву даже раджу. И правителям пришлось исхитряться, чтобы остаться в живых. Раджу несли в храм в паланкине, с эскортом музыкантов и государственных чиновников, в сопровождении подданных. Когда процессия приблизилась к хребту, откуда был виден дом Кали, был сделан привал. В это время невидимый для богини и для своих часовых, раджа спустился со своего паланкина, снял одежду, украшения и головной убор. Вместо этого, он позволил mathes из расположенной неподалеку деревни Сапни одеться в его платье, в то время как сам оделся в неприметную серую одежду.

Temple_Sex

Элемент декора деревянных храмов долины Киннаур.

Священник помахал сосудом со святой водой вокруг головы mathes, а затем вылил ему на голову . После чего mathes был, как бы рожден в королевском паланкине и представил раджу, который был в толпе, пока процессия не вошла в крепость. Затем он возобновил свои полномочия, но одеяния и украшения, надетые на mathes, стали его привилегией . Затем mathes был принесен в жертву в крепости, и это стало прерогативой его наследников. Его назвали раджа-ки-бали.

Однажды, когда наследник посетил Камру, все старые обряды были исполненны как обычно, но вода была налита на руки mathes, а не на голову. И тогда mathes заявил, что он стал первым из его семьи, кто прошёл испытание. Уже в середине прошлого века ни один государственный акт не был принят без одобрения Бхимкали, которая считалась правителем этих земель. Она предоставила регентство предкам раджи шесть поколений назад, так же, она назначила наследственное священство старшей ветви семьи.

В селе Килбар также в районе Сангла есть местное божество Килбала в честь которого названо село. Есть еще одно божество Наренас расположенное на арке в виде двадцати масок из различных металлов, в том числе и золота. Каждый деревенский двор должен вносить свой вклад в подношении зерна божеству и этот взнос называется Kutange. Ему поклоняются дважды в день. Есть человек действующий в качестве оракула. Он говорит от имени божества, когда в него входит сверхъестественный дух, иногда по просьбе народа или даже без таковой.

Впадая в неистовое состояние, он кратко описывает возникновение и подвиги божества, от имени которого он говорит, а затем дает указания. Это называется Chironing. Теперь Chironing или рассказ о божестве – это почти священнодействие. Но по разным причинам оракулов становится меньше, так как нелегко найти новых кандидатов.

Рядом с Кальпой, районным центром, находится деревня Коти, оттененная пиком горы Киннаур Кайлаш. В ней есть привлекательный искусный храм, посвященный богине Chandika, более популярной как Shuwang Chandika, по имени которой назван (pargana)район Shuwa. В арке храма есть золотые изображения четырёх человек танцующих вверх и вниз по этому божеству во время поклонения. Жители деревни практикуют эту особенную процедуру поклонения. Там нет священника-брамина. Там же неподалёку расположен заброшенный древний храм Бхайрона.

Бхайрон одно из проявлений Господа Шивы.Странно, что под тенью великой горы Киннаур Кайлаша обители Шивы его ипостась остается забытой. В деревне Моранг на расстоянии около 262 километров от Шимлы на левом берегу реки Сатледж есть местное божество, Урмиг. Там есть три постройки посвященные этому божеству, но они пусты. Ковчег этого божества находится в старом форте в деревне, которая, как полагают, построена Пандавами.

Форт имеет квадратную конструкцию, вход в главные ворота доступен по отдельной лестнице. В благоприятные дни священный ковчег выносится из форта. Ковчег содержит восемнадцать мукхов серебра, немного золота и меди. Говорят, что восемнадцать мукхов символизируют восемнадцать дней великой эпохи Махабхараты. Несколько десятилетий назад жертвоприношения животных были очень распространены.
У этого божества также есть оракул, который возвещает chironing. Легенда об этом божестве гласит, что оно когда то было человеком, и в битве Урмиг убил своего противника Дхарам Чанда и стал правителем. На ярмарке, проводимой в устье Вайсахи, раньше проходила процессия, возглавляемая божеством, в память о победе Урмига над Дхарам Чандом. Эта ярмарка больше не проводится.

Puh_Spiti

Селение Пух. Долина Киннаур

Еще одна местная богиня Ukha находится в храме в селении Начар одноименного района примерно в 208 километрах от Шимлы по старой индо-тибетской дороге. Начар теперь является центром района с красивыми пейзажами и населением менее 2000 человек. Здесь водятся такие животные, как медведь, горал и антилопа. В храме Ukha есть замечательные большие ворота с деревянной дверью, обитые латунью, на которой изображены различные божества. Ukha ещё называют Usha (Рассвет).

Говорят, что Индра использовал Usha , чтобы нарушить тапасью (Медитацию) Ахана, мудреца, который поклонялся Брахме на протяжении миллиона лет и приобрел огромную духовную силу. Индра послал её искусить Ахана, который создал Солнце, и Usha должна была исчезнуть в момент появления Солнца. Индра продолжал посылать Usha снова и снова. В конце концов более слабая сторона Ахана была отделена от святой стороны и была названа Ваханом, то есть колесницей Асура.

Страстное желание в Ахане стало отдельной сущностью и получило имя Банасур, приобрело форму другого человека и, в конце концов, он женился на Usha.Также сказано, что в момент праведного негодования Банасур отрезал себе голову перед Usha или Ukhа, и поэтому храм посвящён ей. Банасур не мог стать богом из-за самоубийства. У этого божества есть также оракул, и впадая в транс он с неистовыми жестами и позами исполняет Chironing.

Храмы некоторых божеств не имеют уже былого почитания. В деревне Набо, основанной как говорят, одним Набом служившим радже Тибета посреди прекрасной долины Хангранг, есть храм с местным богом Деодом и другими кумирами. Молельные колеса находятся в других сооружениях. Подношение воды в семи чашах совершается каждую ночь. Деревня Намгья в районе Shua на левом берегу реки Сатледж имеет четыре местных божества- Дабла, Чола, Бушахру, Кульдео Нараян.

Puh_Himalaya

Одна из улиц Пуха

В деревне Puh, в районе Shua также есть местное божество Дабла но у него нет никакого храма. Маленький идол украшен хвостом яка и длинными лентами цветной ткани. Все это называют Fobrang. В деревне Сангранг также в районе Shuа есть храм местного божество Yulsa. Там находится ковчег с дюжиной знаков божества, который вносят в дом больного или в дом где родился сын. Жертвоприношения животных этому божеству уже не практикуются. Эти местные божества постепенно исчезают. Некоторые из божеств имеют буддийские корни, а некоторые индуисткие.

Другое местное божество Нагес находится в деревне Сапни в паргане Раджграм, район-Сангле. У божества тридцать четыре маски. Во время богослужении поджигаются благовония , зажигаются восемь ламп , подносятся цветы и вода . Пуджа совершается два раза в день. Маски убирают, когда обряды не проводят. Жертвоприношения животных здесь не распространены. Раз в две недели от имени Нагеса совершают поклонение Кали или Кайлашу.

Есть несколько семейств Kanaits или Раджпутов, но очень мало брахманов. Фрейзер не нашел здесь браминов и заметил, что «ни один брамин никогда не поселился в этом районе, и они не поедут туда, возможно, бедность страны и лишения, неизбежно возникающие во время пребывания там, удержали этих святых людей, которые обычно предпочитают места,предоставляющие им все удобства жизни. Эдвард Торнтон писал «Религия Конаура – это брахманизм на юге; на севере – ламаистский буддизм; посреди, смесь двух систем.

В основном существует постепенный переход от одной религии к другой. Таким образом, брахманы встречаются за пределами Сарахана только недалеко от южной границы, где они служат в храме кровавой женской богини Бхима Кали, которой в далекие времена они предлагали человеческие жертвы.
В Кануме, примерно на полпути между северными и южными границами, находятся священные книги из Тибета, и там впервые встретились ламы; но коровы почитаются, а население проявляет внимание на различие каст. Таким образом, в этих местах частично объединены два вероучения. В Хангранге, на северной границе, религия – это уже чистый ламаистский буддизм…”

Действительно, индуизм существовал здесь раньше, поскольку сама область считается обителью Господа Шивы и его супруга Парвати, Умы или Дурги. Мифологические легенды связывают эту область с Киннарами. Здесь можно упомянуть, что с незапамятных времен Киннары или Киннеры упоминались почти во всех древних книгах религии индусов. Фрески Аджанты сделали Киннеров бессмертными.

Но индусских священников было немного, ламаизм распространился позже. Вот почему тут, хотя и преобладают индуисты (90%), буддизм мирно процветает . На подъезде ко многим селениям есть древние небольшие стены из камней с надписью «OM MANE PADME HUM». Эти священные камни очень распространены и называются Мани. Мани нужно держать на правой руке во время прохождения Chosten и Donktens – очень маленьких строений, посвященных богу или злым духам.

Почти в каждой деревне есть один Лабранг (место поклонения). Лопчас(квадрат камней на крышах домов), Дарчхот (столб установленный на одном из углов дома, к которому прикреплен флаг с напечатанной мантрой «OM MANE PADME HUM» и Dumgyars (большое молельное колесо)-довольно распространены.

Chorteni

Чортены

Именно этой области свойственно и другое священное сооружение -Канкани.В «Географическом справочнике» Киннаура 1971 года упоминается: «В Сангнаме есть три барабана, постоянно вращающихся при помощи воды, по тому же принципу, что и колеса водяной мельницы. В Несанге несколько таких барабанов вращаются ветром. Они используются в целях религиозной преданности. Человек, проходящий мимо, обычно крутит их бормоча OM MANE PADME Hum. Канкани напоминает то, что можно назвать аркой или воротами. Он установлен на главной дороге в деревню и расписан картинами и состоит из двух боковых стен, увенчанных куполом. Под куполом, на потолке, изящно нарисованы многочисленные фигуры буддийских божеств. Похоже,что смысл возведения Канкани – напомнить проходящим под ним о вездесущности Господа Будды. Тот, кто строит Канкани, надеется на то, что напоминание о Господе Будде даёт прохожему возможность приобрести “благие заслуги”, в которой строитель автоматически получит долю.

В «Gazetteer of the District» упоминается о 360 фестивалях, и почти все они частично связаны с индуизмом или буддизмом или с одним из местных богов. Некоторые из фестивалей являются локальными для одной, двух или более деревень, но некоторые наблюдаются по всему Киннауру. Примером является Раскаянг в месяце Juaistha (май-июнь). Будда Пурнима в мае-июне также проводится почти по всему району. Почти каждый Amavas – священный день. Фестиваль Холи празднуют по всему району.

Прекрасная область, такая как Киннаур с его храмами и легендами, к сожалению, не упоминается в истории до самого конца 16-го века. В упомянутых выше устных повествованиях (хиронинге) оракулов (Grokch) божеств есть ссылки на древнюю региональную историю, но из них трудно получить связанный рассказ. Даже в Отчете о поселении 1928 года упоминается легенда о Банасуре:-

«Эта территория находилась под властью девтов (богов и полубогов), и последний из них был Банасур, который стал очень могущественным повсюду в Бушаре. Около шести тысяч лет назад между Господом Кришной и Банасуром произошла битва, в которой Раджа Банасур вместе со своими тремя сыновьями был убит. Затем Господь Кришна сделал своего внука Parduman Singh правителем этих мест. По-видимому, в этой истории есть серьезные расхождения.

Согласно рассказу из эпоса, Банасур не был убит, поскольку он был потомком Прахлада, которому Вишну, чьим воплощением был Господь Кришна, обещал(благо)не уничтожать расу Прахлада. На самом деле случилось, то, что гордость Банасура была унижена.Узнав Всемогущего Вишну в Господе Кришне, Банасур сдался и оставил царство Пардуману Сингху и принял жизнь святого отшельника.”

Несмотря на крупномасштабные миграции местного населения в зимний сезон со своими стадами животных в нижние части Химачала и возвращение их в начале летнего сезона, храмы и божества, к счастью, не были испорчены. До сих пор там не было вандализма. Храмы также свободны от влияния эротики. Древесина грецкого ореха в основном использовалась в храмах для изготовления дверей. Резные работы и очень немногие фресковые картины самобытно красивы, но не очень изысканны.

В Спило есть замечательный буддийский чортен. Еще одна замечательная особенность заключается в том, что мы не находим устрашающих Dvarpals, или Yaksha, столь распространенных в храмах Непала. Изображения Mithuna, столь частое в Непале, отсутствуют. Мы также не находим, изображений галактик высоких тантрических божеств (Тары, Манджушри, Харити, Авалокитешвары или коронованного Будды или Будды в разных позах). Не смотря на близость, Тибет, похоже, не оказал такого большого влияния на храмы этой области, как в Непале.

Автор — PC Рой Чаудхаури. Перевод — Андрей Захаров

Если Вам понравился данный материал, Вы можете поддержать Сайт Востоколюба финансово. Спасибо!

30.06.2017

Facebook Comments
Вы можете оставить комментарий, или Трекбэк с вашего сайта.

Оставить комментарий