Барабаны звучали всё громче. Два десятка трубачей подняли трубы и выдохнули в них всю мощь своих лёгких. Колокол в руках гура богини Хадимбы зашелся в «пляске Святого Витта». Тряска пошла по его телу. И тут я обратил внимание на высокого старика с тростью  стоявшего чуть сзади медиума. Он тоже впадал в транс. В этот момент я и сам ощутил если и не транс, то какое-то необычное состояние сознания. Что-то изменилось в этом мире

Гуры долины Куллу

Есть такая поговорка: «Когда человек говорит с богом, это называется молитва, а когда бог говорит с человеком, это называется шизофрения». Спорная поговорка, на самом деле. К тому же, она не ничего не говорит об еще одном варианте — когда бог говорит через человека с другими людьми.

Подобное явление, когда кто-то становится посредником между миром духовным и материальным, в разной форме (оракулы, медиумы, шаманы) довольно распространено в мировой культуре. Особенно оно распространено в Индии, поскольку слой архаики в этой стране очень велик.

Я не ставлю перед собой задачу рассказать о всем многообразии этого феномена в Бхарате (традиционное название страны), ибо для этого понадобится несколько томов. В рамках этого материала мы поговорим о медиумах долины Куллу — гурах.

Путешествующим по штату Химачал Прадеш (в районе Киннаур, долинах Куллу, Парвати и некоторых других регионах) периодически попадаются на дорогах процессии, когда многочисленная группа празднично одетых мужчин под звуки ритмичной музыки несут ярко украшенный паланкин (или несколько). Если присмотреться к паланкинам, то под разноцветными «одеждами» можно увидеть — золоченные маски — лики местных богов (деват).

В разного рода материалах о долине Куллу можно прочесть, что на паланкинах статуи богов. Это не совсем так. На паланкинах — маски богов, изготовленные специально для подобных церемоний. В некоторых храмах статуй главных деват (местных божеств) нет совсем (например, в знаменитом храме Хадимбы в Манали), в некоторых, они слишком тяжелы, чтобы их носить. Да и смысла особого нет. Когда на паланкин устанавливается маска, божество вселяется в нее. И если в огромных храмах-городах Южной Индии я действительно видел много раз, как статую одного бога несли в гости к другой статуе, то в Куллу и Киннауре (Кальпе) я много раз видел процессии с масками.

Примерно в половине случаев подобные процессии сопровождают — гуры — те, через кого божество общается с другими людьми. В наше время не у всех деват долины Куллы есть свои гуры. И это серьезный повод для печали в тех селениях, где есть храмы, но нет тех, через кого боги общаются с людьми.

Как становятся гурами.

Гурами становятся также, как и шаманами — человеком овладевает то, что называется «шаманской болезнью» и он во время контакта с божеством впадает в ИСС (измененное состояние сознания).

В то же время «быть не от мира сего» ещё не означает, что такой человек гур. Во-первых, божество должно каким-то образом указать на это. Например, в танце в честь бога у кого-то «сама собой» начинает подпрыгивать топи (традиционный головной убор в Химачале – шапка с разноцветным узорчатым отворотом). Во-вторых, потенциальный гур должен пройти испытания, в том числе, и испытание смертью – провести два-три дня в «могиле».

В литературе я не нашел сведений о том, как часто гурами становятся члены одной семьи. Но, как минимум, одну такую семью я знаю. Упоминавшийся выше старик с тростью, что впадал в транс одновременно с молодым гуром богини Хадимбы был, не только его отцом, но и прежним гуром Хадимбы.

Николай Рерих в одной из своих книг приводил рассказ старого гура о том, как он начинал своё служение: «Я видел Нарасимху. А также богиню. Она подошла ко мне как маленький ребенок, и благословила меня на посвящение в гуры. Я был тогда очень молод. У ворот храма я наложил на себя обет поститься и бодрствовать 72 часа. И утром, после того как прошли эти часы, неизвестная маленькая девочка пришла ко мне. Ей было около семи лет, одета в прекрасные одежды, как на праздник, хотя был обычный день. И она сказала мне: «Ты выполнил свое задание. Иди и действуй, как решил!»

Для чего нужны гуры?

 Гуры — коммутаторы, посредники. Без их ответов (т.е. ответов божества) не принимаются наиболее важные решения во многих, если не почти во всех селениях, штата Химачал Прадеш. Например, поговаривают, что власти отказались от идеи строительства крупного курортного комплекса в Куллу только из-за того, что местные деваты через гуров сообщили, что они против этой идеи.

К гурам, впрочем, могут обращаться и с другими вопросами, в том числе бытовым и личного характера . К ним порой приводят и подозреваемых в преступлениях, чтобы божеств  определили насколько их показаниям можно доверять.

Иногда гуров спрашивают о гурах. Эта статья начинается с фрагмента моих воспоминаний о празднике в храме риши Дамадагни в селении Буруа. К гуру Хадимбы и ещё четырём другим гурам, обратились местные жители с просьбой к божествам рассказать, когда же в их деревне появится свой гур. Ответы не были обнадеживающими. Более того, все божества обрушились на жителей деревни с критикой из-за того, что те слишком сильно погрязли в материальном, и мало уделяют внимания духовному. Именно поэтому по мнению гуров, а точнее, тех кто через них говорил, чистая душа не может появиться в  Буруа.

Обратимся ещё раз к воспоминаниям Николая Рериха:  «Гур, жрец при богах, является самым почитаемым во всей долине Кулу. Он одет во все белое, на нем домотканый шерстяной плащ и маленькая шапочка на черных седеющих волосах. У него орлиный нос и сверкающие глубоко посаженные глаза. На нем белые штаны. Гур восседает на коврике и, закончив жечь благовония, дает каждому из нас цветок как знак благосклонности богов». Что интересно – написано это было очень давно, почти сто лет назад, но ничего ведь не изменилось, это описание подходит и к нынешним гурам.

Как это происходит?

Я видел несколько раз «работу» разных гуров и у меня сложилось некое понимание этого процесса, которым я поделюсь. В то же время, уверен,  многие детали (вероятно, важные тоже) остались пока ещё непонятыми и неузнанными. Но всему своё время, я только начал изучать феномен гуров.

Итак, для вхождения в транс гуры используют:

1. Курение вспомогательных веществ (сами догадайтесь каких).
2. Музыка. Барабаны и ревущие трубы хорошо способствуют наступлению ИСС.
3. Благовония и разного рода атрибуты (колокольчик,  цепи, кинжал катар).
4. Ритуализированные танцы (в том числе и друг с другом, если гуров на одной площадке несколько). Танцуют по пояс обнаженными. В ходе танца гуры бьют себя по плечам и спине цепями и кинжалом. Возможно, ранее это происходило в более жесткой форме, в наше же время (во всяком случае в тех вариантах, что я видел) это, скорее, некая имитация.
5. Волосы. Практически все гуры имеют очень длинные волосы. Для них это своеобразные антенны, помогающие наладить связь с божеством. Они постоянно трогают волосы, перебирают их пальцами.

Всё это помогает достичь нужного состояния и вступить в контакт с богом или богиней, для того, что быть их проводником.

Во время наблюдения за «работой» гуров у меня было стойкое ощущение, что женское начало в них превалирует. Не знаю пока еще как это соотносится с тем, какое божество – мужское или женское – они представляют, но узнать это было бы интересно.

Душера в Куллу.
Если вы хотите увидеть самых разных (порой чрезвычайно экзотических даже для Гималаев ) гуров, то постарайтесь попасть в город Куллу на праздник Душера. В первый день празднования все боги долины (за исключением Васиштихи из Вашишта и Джамлу из Наггара) приходят в храм Рамы-Рагхунатха, чтобы засвидетельствовать ему своё почтение.
Сколько всего деват (божеств) живёт в долине Куллу точно сказать сложно. Николай Рерих считал, что их 360. Современные источники приводят такие цифры – от 150 до 350. Думаю, что их количество всё же больше, чем 150. В первый день Душеры 2017 года (30 сентября) около 13.00 я поинтересовался у одного из местных школьников, который заносил в тетрадку сведения о процессиях, шествующих к храму Рамы: Сколько уже богов побывало там? Он ответил, что девяносто. А конца и края церемониальным паланкинам с торжественным сопровождением еле-еле протискивающимся по узким улочкам Куллу не было видно.

Подтверждение своим догадкам я нашел в книге “Gods of himachal Pradesh” B.R. Sharma. Он сообщает, что финансовую помощь для участия в Душере в 2003 году получили 212 деревенских бога.

Наблюдая за процессиями можно во время Душеры довольно легко понять на каком месте то или иное божество в небесной иерархии (для долины Куллу, разумеется). Чем более статусный бог, тем многолюднее сопровождающая его процеcсия, тем богаче убранство паланкинов, тем больше музыкантов. И, конечно, статусности прибавляет наличие гуров.

Не удивительно, что жители деревни Буруа так хотят побыстрее обзавестись собственным гуром. Да, только чистая душа пока не спешит рождаться или проявляться в этой деревне. Как и остальной мир Буруа погрязла в материальном…

Хотите ближе познакомиться с гурами? Это вполне можно сделать во время нашего октябрьского тура “Боги и люди. Люди и боги. Встреча миров“.

Если Вам понравился данный материал, Вы можете поддержать Сайт Востоколюба финансово. Спасибо!

Сергей Мазуркевич

27.01.2019