Жизнь и смерть в Гималаях. Когда душа не хочет уходить…

Окончание эксклюзивного материала «Гималайские фольклорные истории» (составлен Сур Дасом, представлен Ариком Мораном). На русском языке прочесть это можно только на моём сайте. Предыдущая глава — здесь.

В высокогорных районах, наподобие Бушара и суб-региона Канавра, в частности, заработать даже на скудную жизнь не так легко. Людям приходится тяжело трудиться с утра до вечера в полях. При выполнении ежедневной работы много мужчин и женщин подвергают свою жизнь опасности. Они могут упасть с моста, поскользнуться, переходя вброд реки и горные потоки, сорваться с утеса, упасть с дерева, нарезая корм для животных или собирая фрукты или орехи, в зависимости от обстоятельств, или погибнуть при наводнении летом, а зимой – в снежной лавине.

В связи с этим причиной многих смертей являются несчастные случаи. Такая смерть члена любой семьи – беда не только для родных, но и для самого покойного. Душа умершего мужчины или женщины, не зная как она покинула своё физическое тело, парит над местом гибели и преследует своих родственников. На месте смерти и иногда возле дома слышат плач и крики погибшего. Тогда как бы видно, что душе хотелось бы жить ещё, но она не смогла из-за произошедшего несчастного случая и что в жизни есть другая реальность помимо плотского тела. Это душа, и она существует.

Когда по ночам с места происшествия слышится плач и крик души случайно погибшего человека, тогда туда приглашают Лам (последователей буддизма), чтобы они направили душу на небо с того места. Чтобы сделать это, ламы читают предписанные наставления из своих книг, возводят груды камней Мани Пхани с развевающимися флажками. Таким образом, душа возносится на небеса и не скитается по земле. В случае, когда ушедшая душа испытывала неприязнь к родственникам, влияние этого негативного чувства очень плохо сказывается на жизнь членов семьи и их благополучии: кто-то будет болеть, у скотины не будет молока, не будет увеличиваться поголовье, полевой урожай погибнет, фруктовые деревья не принесут плодов, а вместо этого засохнут. Такое положение вещей после смерти человека объясняется болезненным чувством покойного и называется «ши-дай». (45) Чтобы отразить «ши-дай» также прибегают к помощи Лам. Они идут в дом, где злой дух мертвого человека причиняет вред, читают специальные молитвы, между тем изготавливают из глины кумира небольшого размера. Эту фигурку, олицетворяющую злой дух мертвеца, располагают там, где происходит чтение буддийских книг. Для всего этого достаточно дня. После наступления ночи берут любое масло орехов или семян и кипятят в железном сосуде (karai), читая «мантры», маленького глиняного идола бросают в кипящее масло. Таким образом, злой дух мертвеца сгорает и разрушается, и больше никогда не может причинить вред. Разрушенную массу бросают в реку или сжигают в земле. Также разбрасывают ячмень по пути к месту уничтожения идола, чтобы быть уверенными наверняка в окончательном избавлении от него.

Довольно часто душа умершего входит в тело живого человека, чтобы выразить своё желание, наподобие того, как это делают дэви или дэвты со своими Chailas [chelas], Малис или гурами. Это случается не так уж редко. Когда человек умирает, он оставляет после себя завещание. Его воля должна быть выполнена. Когда же покойный при жизни был сильной личностью, а после его ухода завещание не исполнили, его душа входит в тело любимого родственника и выражает своё сожаление и недовольство таким положением дел. Следующие истории дадут читателю представления по теме.

История 1.

Примерно 45 лет тому назад девушка из деревни Бари (в нескольких километрах западнее Ничара, на левом берегу Сатледжа) вышла замуж за братьев из Чагаона (в 20 километров от долины Сатледж, на правом берегу прямо перед Урни). Случилось так, что она полюбила только одного брата из четырёх и с остальными тремя она не хотела даже разговаривать. К сожалению, девушка потеряла своего любимого после двух лет замужества. Она не желала жить ни с кем из оставшихся братьев умершего. Отец девушки приехал в Чагаон вместе с ещё двумя мужчинами – общими родственниками. Он хотел уговорить дочь жить с тремя братьями или хотя бы с одним из них, но она сказала, что умерший был единственным мужем для неё и она хочет провести остаток жизни в отчем доме в священной скорби по потерянному мужу.

Её отец, видя, что дочь решила все по-своему, согласился забрать её домой. Однако, только они начали собираться в путь, душа умершего мужа девушки вошла в тело одного из тех двух мужчин, с кем отец девушки приехал в Чангаон. Этот мужчина упал с внезапной сильной дрожью словно человек с высокой температурой, заболевший малярией. Его подхватили трое мужчин и дали ему воды, чтобы привести в чувство, и спросили его в чем дело. Он ответил, что он – душа умершего мужа девушки и что ему не нравится её решение вернуться в отчий дом. Он сказал, что он хотел бы, чтобы она осталась в доме и была бы женой для его братьев. Девушка испытывала большую любовь к своему умершему мужу, поэтому она подчинилась воле духа своего мужа. Она до сих пор здравствует и живёт с одним из братьев в качестве супруги. В дальнейшем душа покойного никогда больше не беспокоила никого из родственников.

История 2.

В 1934 году один старик умер в деревне Бай в долине Бхаба. Он болел много месяцев и знал, что пришло его время покинуть этот мир человеческих существ. Он был богатым человеком, но он никогда в течение своей жизни не выезжал дальше Вангту (западной окраины Киннаура). Он не знал, где находятся Сарахан и Рампур (столицы Башара). У него было большое стадо овец и коз, за которыми надо было присматривать. И хотя у него для этого было достаточно пастухов, ему нравилось иметь полный контроль над пастухами и домашними слугами (даже не покидая Киннаура). Когда же пришла пора умирать, он завещал, чтобы его пепел был развеян в Хари Дваре (Харидвар), в Ганге. После кончины старика его два сына, находящиеся дома, держали совет и решали, что делать. Так как у одного из них плохое здоровье, а у другого – много хлопот по домашнему хозяйству, а третий сын отсутствует, находясь в Раджи “дурбаре” (суде), было принято решение, что пепел умершего батюшки не будет доставлен к священной Ганге. Душа их отца вошла в тело их родственницы, сидящей в другой комнате с женщинами, и после обычной дрожи от высокой температуры из-за нахождения в одном теле ещё одной души, она сказала: “Моя последняя просьба для вас, мои сыновья и домашние, была увидеть мой пепел, принесённый и развеянный в водах священной Ганги, но как только я покинул своё тело, вы навсегда забыли меня, и пепел мой не отправлен к священной Ганге. Это единственная боль и огорчение для меня, которая заставляет напомнить вам о моих последних словах”. Двое сыновей согласились собрать пепел и доставить его к священной реке. После этого душа их отца покинула тело женщины, через которое она проявила себя для контроля за исполнением своих последних слов даже после смерти. Пепел был привезён к Ганге. Больше никаких беспокойств душа умершего отца не доставляла.

Когда душа умершего человека входит в тело другого человека, чтобы выразить своё последнее желание – это называется “Грохас”(46). Итак, “ши- дай” и “грохас” – одно и то же явление в двух разных цветах. “Ши-дай” имеет болезненные чувства к членам своей семьи и вредит им разными способами, как описывалось выше, в то время как “грохас” входит в живое тело другого человека и просит родственников исполнить его последнее желание. В его словах нет никакого зла, если переданные через другого человека они должным образом исполняются. В противном случае, “грохас” превращается в ” ши-дай” если они не выполняются. Когда человек умирает, его тело несут на одре к месту кремации. Обычно, с каждой стороны кусок белой ткани удерживается двумя мужчинами так, чтобы широкая сторона ткани свисала раскачивалась в воздухе. Эта свисающая ткань колышется прямо впереди смертного одра. Считается, что эта белая колышущаяся ткань направляет душу прочь от дома к месту кремации и даёт понять, что тело сгорело и ничего не осталось дома, поэтому душе незачем возвращаться и беспокоить своих живых родственников. По дороге, по которой несут носилки к месту кремации, обильно разбрасывают ячмень. Говорят, это также указывает душе путь к месту кремации и делает невозможным после этого возвращение домой.

Если смерть человека наступила в результате эпидемии, тогда мертвое тело закапывается в землю, вместо того, чтобы быть сожженным, что считается нечистивым. Душа не находит место на небесах и остаётся на полпути до тех пор, пока родственники умершего не отправятся в Курукх – Шетар (Курукшетру), в индуистское паломничество, и не поднесут “Пинд-дан”(47). Сейчас в Канавре, если умирает мужчина или женщина, зовут группу монахов, которые читают свои священные книги о жизни и смерти, чтобы направить душу на небеса через мглу. Дэвты, дэви и другие добрые духи не имеют контроля над жизнью человека. Когда человек умирает, добрые духи не могут ничего для него сделать. Сейчас здесь растет вера в то, что Буддизм очищает человека при жизни и направляет его душу на небеса, когда он умирает. Самая распространённая молитва лам – “Ом-мани-Падме-хум”. Это можно перевести по разному. Когда это молитва к Всевышнему – это означает, что всемогущий Бог живет в цветке лотоса. Когда это читается для души умершего человека – это помогает душе покинуть путь полубогов, дэвтов, духов (находящихся посередине между полубогами и людьми), людей, существ, отличных от людей, мир одушевленный и неодушевлённый, и избрать более благородный белый путь, который приведёт прямо в рай. Можно ещё раз напомнить о белом полотнище, расположенном впереди смертного одра. Это также указывает душе белый путь, ведущий на небеса. Буддизм добродетельный в своей истинной форме, снисходителен к жизни своих последователей. Буддизм в этих местах представляет способ пропитания для лам.

Конец.

Mr Das, FR, ROC dated 3-6/9/38

Ссылки:

Неопубликованный источник:
Das, S. 1938. The Himalayan Folk-lore Stories.

Книги и статьи:
Berti, D. 2001. La parole des dieux. Rituels de possession en Himalaya indien. Paris: CNRS Éditions.
Joshi, T.R. 1989 [reprint]. A Dictionary of the Pahari Dialects (1911) and a Grammar and Dictionary of Kanwari (1909). Shimla: Himachal Academy of Arts, Culture and Languages.
Moran, A. 2007. ‘From mountain trade to jungle politics: the transformation of kingship in Bashahr, 1815-1914’. Indian Economic and Social History Review 44[2]: 147-177.
Raha, K.R., & Mahato, S.N. 1985. The Kinnaurese of the Himalayas. Calcutta: Anthropological Survey of India.
Sax, W.S. 2009. God of Justice: Ritual healing and social justice in the central Himalayas. New York: Oxford University Press.

Примечания:

(45) Ши-дай = (ши – смерть, дай ‘dain’ – больной, злой) – злой дух мертвого человека, причиняющего вред живым родственникам.

(46) «Грохас» или «Gorhach» – душа умершего человека, входящего в тело живого человека и произносящего свои слова через него (см.также KD стр.70: growá – гоблин).

(47) “Пинд-дан” – пожертвования во имя умерших паломников. Тirthas- священные диаграмма, металлическое тело изготавливается и проходит через процесс кремации, так что мертвым предоставляется тело для следующей жизни после перерождения.

Перевод Андрей Захаров

12.04.2108