Гималайские фольклорные истории. Глава 1. Дэвты и Дэви

Вступление здесь

От индийского публикатора.

В этом небольшом обзоре вкратце рассказывается о фольклорных легендах, распространенных в Кунаваре (Киннауре), и он должен развлечь своих читателей описанием деяний добрых духов (дэватов) и злых духов (ракшасов). Вера в действия добрых и злых духов и их самого существования сейчас ослабла из-за, хотя и медленного, влияния новой культуры двадцатого века. В далекие времена правителям было нелегко управлять труднодоступной горной страной, такой как Башар. Не было никаких регулярных сообщений. Деревни находились в четырех-пяти милях друг от друга, а это тяжелый переход на целый день. Духи танцевали в голове человека, его социальное положение было погружено в темноту невежества. Но сегодняшний человек уже начал чувствовать уверенность в себе и способен мыслить рационально. Следовательно, влияние на человека как дэвт, так и ракшасов становится слабее. Возможно, и сегодня существуют добрые и злые духи, но их существование не имеет ничего общего с человеческой жизнью, как это было в далеком прошлом. Однако трудно отрицать само существование духов – сверхчеловеческих существ.

Глава I: Деревенские Дэвты и Дэви

Почти в каждой деревне в Башаре есть свои дэвты или дэви, также как в Кулу и [в] части Манди. Дэвты и дэви имеют разное происхождение. Некоторые из них возникли от Нарайана, Вишну. Говорят, что они пришли из Бадринатха (на холмах Гархвала). Другие возникли от Нагов (змеи), которые, как говорят, появились из высокогорных горных озер. Опять-таки, разные божества, как полагают, возникли из разных мест.

Считается, что некоторые из них произошли из «Гу-Рага» (7), растущего камня. Например, божества Панги, Раранга, Хаванги и Рогхи считаются братьями, рожденными из растущего камня (gu-rag) в Панги (8). Этот растущий камень заключен в небольшом храме так, чтобы никто его не тронул. Если кто-то коснется растущего камня, то осквернит его. Человек, прикоснувшийся к растущему камню, должен будет пожертвовать овцу или козу, обычно молодую, деревенской общине для очищения осквернённого растущего камня. Даже если никто не увидел человека, коснувшегося растущего камня, он испытывает страх перед камнем Бога и признается в своём проступке. С человеком, прикоснувшимся к нему и промолчавшем об этом, наверняка случится беда. Зачем же ему скрывать это и подвергаться “дошангу” (9) вместо того, чтобы смело признать свою вину?

У деревенских дэвт или дэви имеется «ратханг» [рат, паланкин], туловище изготовленное из деревянной рамки, украшенной тонкой хлопчатобумажной или шелковой одеждой, а шея украшена металлическими гранями [мохра], как правило, из серебра или золота. На голове [дэвты] темно-красные волосы из хвостов яков. Деревянный каркас фигуры установлен на двух ровных длинных шестах, по одному с каждой стороны, так, что два конца выступают с обеих сторон (сзади и спереди) постамента тела божества. В нужное время приглашают двух мужчин – один несёт божество сзади, другой – впереди, водрузив оба шеста на плечи. Дэвт или дэви танцуют, поднимаясь и опускаясь, благодаря их движениям.

Нет никакой разницы какая форма тела у божества. У дэви есть кольцо(«балус») в носу фронтальной маски изображения лица. Фронтальная маска называется “шир мукханг” (10).

В деревне может быть не только один дэвт или одна дэви. В некоторых деревнях есть два божества, делящих одно тело (11). В деревнях бывает много других дэвт и дэви, имеющих какую-либо форму тела или имеющих только маски, или не имеющих вообще ничего. Эти дэвты или дэви подчинены главному деревенскому божеству. Некоторые из них – советники, а другие – просто исполнители распоряжений деревенского божества. Этих деревенских дэвт или дэви не должны касаться собаки, а некоторых не должны трогать колисы, лохарсы и бадисы. Например, эти низшие кастовые сословия не должны трогать Сангла Нага. Нельзя прикасаться к любым дэвтам и дэви всей семье, когда у них рождается ребёнок или когда умирает член семьи, в течение 8-13 дней. Если к божеству дотронется неприкасаемый, оно становится нечистым. Эффект загрязнения устраняется путем предложения приношения “bali”(12) овцы или козы. У деревенских дэвт и дэви есть постоянный штат, состоящий из музыкантов, кардаров, мали или чела, и двух или более māthās (13). Музыканты играют на музыкальных инструментах для дэвта или дэви. Кардары несут ответственность за доходы и расходы божества, казну и запасы зерна. Мали или чела стоя рядом с божеством и оглашают его указы, сбрасывая с его головы шапку под специальное музыкальное сопровождение. Говорят, что дух дэвта или дэви входит в тело мали и заставляет его говорить то, что он или она хочет приказать. Малы нужны для передачи просьб сообщества или человека к богам. Почти каждое дело, касающееся интересов сельской общины, подаётся на рассмотрение деревенскому дэвту или дэви.

Если в деревне кто-либо заболел, то к членам семьи направляют дэвта или дэви, а они подсказывают причину проблемы и как её решить, чтобы человек выздоровел. Причину болезни обычно приписывают духам, и поэтому требуется принести подношение «бали». Больной, после того, как его семья пожертвовала «бали», идёт на поправку. В прошлом ни один врач или «вайди» [индийский врач] не оказывал услуги. В наши дни консультации врача или вайда входит в моду, но во многих случаях больной человек сначала обращается к своему деревенскому богу или богине и с его разрешения прибегает к услугам врача или вайда. Если дэвт или дэви не проконсультируют больного, лечение, назначенное врачом или вайдом, обречено на неудачу.

Очень часто безнадежные случаи болезни предстают перед деревенским божеством, и не редко дэвт или дэви говорят заранее, что дело безнадежно и пациент долго не проживет.

Дэвты или дэви не берутся лечить переломы и ранения. Даже в далеком прошлом такие пациенты обращались к вайдам. Во многих случаях дэвты или дэви не могли спасти пациентов от смерти. Но помогают ли наши современные врачи и ваиды во всех случаях? Конечно, нет.

У деревенских дэвт и дэви есть сила контролировать эпидемии, они могут вызывать дожди, они могут разогнать тучи и они могут помочь человеку или всему сообществу в борьбе со своим противником. Несколько лет назад в штате была чума крупного рогатого скота (болезнь коров). Председательствующий дэвт деревни Сангла, Сангла Наг, был приглашён жителями для предотвращения болезни. Дэвт отправился к Сангла Канда (хребет к западу от деревни), и все коровы и быки были собраны вместе в Рангалти (вероятно, у подножия хребта). Из всего деревенского стада две коровы были уже инфицированы. Две коровы впали в бешенство и были очень беспокойными, но не могли больше ходить. Дэвт обошел стадо вокруг, включая двух коров, и отвел болезнь на другую сторону «Рупау» (восточный хребет, который граничит с долиной Баспа и соединяет ее с Рохру через перевал Рупин). Две коровы сразу же выздоровели, и никто из крупного рогатого скота не пострадал.

В том году (1937) летняя холера распространилась со стороны Транды, т.е. по дороге вдоль левой стороны реки Сатледж, расположенной между Рампуром и мостом Вангту, на западной границе Киннаура. Чандике – деревенская дэви и дэвт Чини сказали, что не допустят распространения болезни за пределы Роги, и предложили людям пожертвовать около 24 овец и маундов [единица измерения примерно эквивалентна половине литра] вина в направлении продвижения холеры. Холера была подкуплена вовремя и не затронула даже Рори.

Дэвт либо в одиночку, либо с помощью Кали (будет описано позже в отдельной главе) вызывает дождь для лучшего урожая. Автор этих заметок знает подобное о своём деревенском боге – Сангла Наге. Всякий раз, когда наступает засуха, его просят вызвать дождь. Он требует черную козу и предлагает ее Кали, и это приносит дожди. Иногда он приносит жертву в своём исконном домашнем крае. Его дом находится в «Бораре» в Мазибон Канде, исток реки Тонс [в Рохру]. Иногда он идет к озеру Барар, своему дому, чтобы увидеть своих родных и принести дожди. Если он туда отправился, дождь обязательно будет, но его поездка обходится для жителей недёшево. Около двадцати овец и коз должны быть пожертвованы встреченной на пути Калис и её приближённым привратникам – «Пролиас» (14).

Некоторые дэвты и дэви более популярны, их высокое положение было признано государственными правителями прошлого, и они до сих пор пользуются своим видным положением. Например, Bashahr Deota из района Рампура получает ежегодно «муафи» [стипендию] наличными, а это довольно большая сумма, зарегистрированная в государственных документах о доходах. Он является государственным Дэвтом, призванным вызывать дожди, когда это необходимо, и прекращать их, когда они больше не нужны. Махешвар из Сунгры, деревни между Санглой и Рампуром, также ежегодно получает «муафи» за руководство церемонией фестиваля Дасахра (Дасми). Бадри Натх из деревни Камру проводит церемонию коронации [радж тилак] нового Раджи Башара, ведущего происхождение от «Гадди» (15). Радж тилак исполняется Бадри Натхом и проводится в Форте Камру. Новый раджа обязан отправиться туда (в Камру Форт) для прохождения церемонии.

(Последние две строки на этой страницы вычеркнуты в записной книжке, но их все равно можно прочитать: «Чандике Деви из Котхи даёт советы, как предотвратить распространение эпидемических заболеваний в государстве». Эта фраза повторяется в немного другой форме в конце главы, ниже-AМ).

В Камру больше всего дэвт и дэви в Башаре, в связи с его государственным статусом. Дэвт Бадри Натх вместе с другими дэвтами и дэви в Камру Форте и дэви из Астангче (место на полпути от Санглы в Камру), предвидят и предсказывают грядущую угрозу и судьбу королевской семье. Предсказания проводятся раз в год в месяц Мага (январь-февраль). В том же месяце и другие дэвты государства также предсказывают для престола, но предварительные предсказания Бадри Натха верны в точности до слова.

Души ушедших из этого мира членов королевской семьи посещают крепость Камру и там отдают свое почтение богам и богиням. Примерно 7-8 лет назад, когда отец писателя, Неги Рам Сукх из Санглы, был кадаром – государственным дарогхой (главой полиции) в Форте Камру, он вместе с человеком по имени Гита Рам Кайт находился на утренней молитве-Sandhia (16) в крепости. Было около 8 часов вечера, когда он увидел двух женщин, одетых в гагра-чоли (17) и летящих по воздуху. Они попали в форт через одну из бойниц крепости. Эти бойницы не достаточно большие для возможности прохождения через них женского тела. Но они прошли, не сгибаясь. Удивительно! Затем они направились к телу [мурти] главной богини и выразили ей свое почтение, опустившись на колени и склонив головы. После этого они удалились через те же отверстия, летя по воздуху. Неги Рам Сукх был просто ошеломлен и не осмелился заговорить со своим компаньоном Кайт Гита Рамом. Когда две женские души исчезли, он промолвил: “Что за чудо мы увидели сегодня!” На что Кайт Гита Рам сказал: «Ничего подобного». Кайт не видел их. Однако Неги Рам Сукх уверен в том, что он на самом деле видел своими глазами. Это был не сон. Это была живая реальность. Неги Рам Сукх – строгий монотеист, и он верил только в одного Бога -Парамешвара (18) (верховный владыка). Похоже, его девятилетняя служба в Форте Камру усомнила его веру в монотеизм. Отметим, что он никогда не доверял сплетням и лжи.

В эти дни, когда две женщины, увиденные Н. Рам Сукхом , вошли в форт через бойницы и вышли из него тем же способом, две Рани (жены) Раджи Падам Сингха [1914-1947] были серьезно больны. Через пару дней печальное известие о том, что обе Рани скончались, было с прискорбием воспринято всем обществом.

Государство установило предоставление бюджетных средств для проведения пуджи в Форте Камру и в Астанче. Приказ обновляется из года в год. Каждый третий год государственная богиня Бхима-Кали или Маха-Маи приезжает в Камру для встречи с богинями в Астанче и в крепости Камру. Эти богини старше ее (Бхимакали). Во время встречи богинь с Бхима-Кали в Астанче государство выделяет для жертвоприношения 100 коз. В крепости проводят различные «пуджи». Некоторые из дэвтов крепости требуют для жертвоприношения только козлов. Некоторые хотят, чтобы были только козы. Некоторые требуют овец, а бог Ланкура (19) – баранов. Дэви требуют пудинг – Паршадр [прасад?].

Опять же, из приведенного выше повествования предполагается, что в каждой деревне есть только одно или два божества. Но это не так. Как правило, у каждого дома есть свой бог – свой Ким-Шу(20). Лечение незначительных недугов, определение благоприятного дня для начала путешествия, указание благоприятного дня и часа для посевных работ, выбор той или иной посевной культуры, – все это решается в домашнем алтаре Ким Шу. Конечно, нет глупых землевладельцев – заминдаров, чтобы повторно сеять ту же культуру. Всегда есть выбор какую культуру посеять, а правильный выбор необходим для получения обильного урожая. Человек не знает, какой урожай уродится в конкретный год или сезон. Но дэвты и дэви знают будущее, и их решения необходимы для будущего успеха.

Разные божества служат государству для выполнения разных задач. Так, дэвт Башахр заведует погодой, Бадри Натх проводит церемонию Радж-Тилак, Махешвара из деревни Сунгра предназначен для выступления на фестивале Дасехра. Таким образом, у государства, как уже упоминалось, имеются божества, ответственные за процветание страны.

Чандике Дэви из Котхи отвечает за контроль над эпидемическими заболеваниями в государстве. Нарайн Дэвт из деревни Джаббал [Джуббал] в Рохру Тексиле служит для защиты от злых духов, наносящих вред королевской семье. Теперь уже покойный сэр Эмерсон, губернатор Пенджаба, в начале своей государственной службы находился в Башаре. Однажды он путешествовал по Рохру Тексилу, и один из его маленьких детей заболел около деревни Джаббал. Хозяин усадьбы предложил сэру Эмерсону попросить дэвта Джаббала осмотреть и вылечить ребенка. Соответственно, дэвт проконсультировал сэра Эмерсона по поводу недомогания его сына. Нараян Дэвт из Джаббала сказал, что он совершит обряд «Танду» (21) , и ребёнок будет в порядке.

Для лечения страдающего ребенка прибегли к обряду«Танда», проведённому Дэвтом Джаббала. На следующий день после обряда ребенок полностью выздоровел, облегчение пришло немедленно и началось сразу после обряда «Танда». Ежегодно из государственной казны Нарайн Дэвт из Джаббала получает единовременную выплату – муафи. Аналогичным образом в государстве есть и другие божества, которые отвечают за те или иные вопросы.
[Конец] о дэвтах и дэви.

Примечания.
(6) Дэвты – полубоги, добрые духи; Дэви – полубогини, добрые духи [PD p.31: deo ‘a deity, a village god’; debi ‘a goddess’].
(7) Гу – расти или растущий; раг – камень. [KD p.70: first person pronoun, ‘I’; KD p.120: rág/rágg ‘a stone’].
(8) [A.M:] Эти четыре деревни расположены на правом берегу реки Сатледж, в сторону Киннер Кайлаша. Рогхи (Roghi) находится примерно в часе ходьбы от деревни Чини (также называемой Кальпа), которая расположена прямо над современной столицей района Реконг Пео на высоте около 3 000 метров. Кхаванги, Панги и Раранг – эти три деревни протянулись вдоль Индо-Тибетской дороги, близко к реке Сатледж, и расположены к востоку от Пео, напротив Повари, административного центра былого княжества Тукпа. Утверждение о том, что боги – братья и сестры этих деревень, возникли из “растущего камня” Панги, оспаривалось во время недавнего визита в Рогхи (июль 2008 г.), где знающая молодежь утверждала, что эти божества изначально возникли в Рохру, указывая на прошлую миграцию отсюда по Киннауру и, кстати, объясняя прочные связи между богами обоих регионов (см., например, Moran 2007,164 -6.)
(9) Дошанг- гнев добрых духов, карающих мужчин и женщин осквернивших их. [KD p.57: doshang ‘defect, blemish, fault’].
(10) Шир мукханг – фронтальная маска, изготовленная из сплава металлов. [PD p.115: shir ‘head’; KD p.83: mukhang=khákang ‘the mouth’ (possibly from a joining of the Hindustani muh with the Tibetan khá/khás); also, PD p.7: bálú ‘a nose-ring’].
(11) [A.M:] Обычай делить одно тело (rath) между несколькими божествами также встречается в Куллу, где бог Ману из Old Manali и главная богиня района -Хадимба разделяют один паланкин.
(12) Бали -жертвоприношение животного, обычно овцы или козы.
(13) [AM:] Словарь Киннаури определяет māthās как «племя Канетс» (KD стр. 102), доминирующая каста в Химачал-Прадеше. В «диалектах Пахари» тот же термин появляется как маута или камдар, который означает «чиновника … [который] соответствует должности наиб-тахсильдар и решает мелкие вопросы” (PD стр. 67).
(14) Пролиас – охранник, привратник. [PD стр.104: praul ‘gateway of ruler or chief’; KD p.118: prauli ‘the king’s gate’].
(15) Радж-тилак – церемония коронации; гадди или гадхи -трон.
(16) Sandhia – утренняя и вечерняя молитвы.
(17) Гагра – старинная одежда индийских женщин, носится ниже талии до ступней; чоли – короткая блуза, обтягивающая бюст [KD стр.50: chólī ‘a woman’s upper garment’].
(18) Парамешавара – вездесущий и всемогущий Бог, единый Бог вселенной.
(19) Ланкура – государственный бог, который живет в Сарахане, Рампуре и Камру.
(20) Ким – дом (канвари), Шу – полубог (канвари), вместе – «дом Бога» [KD стр.88: kim ‘a house, home, dwelling, from Tibetan ‘Khyim’; KD стр.134: shú ‘a village deity in [the] ground, the village god’].
(21) Фанда или тунда, или туна – церемония отражения злых сил, проводимая божеством над больным. Часто состоит из жертвоприношения овцы или козы для облегчения страданий больного. [См.также PD p.127: ṭunḍa ‘one who has no hands’].

Продолжение.

Автор перевода — Андрей Захаров

27.12.2017

Если Вам понравился данный материал, Вы можете поддержать Сайт Востоколюба финансово. Спасибо!